(CNN) – En el corazón del Amazonas, Ajareaty Waiapi realiza uno de los rituales más tradicionales de su tribu. La jefa tribal machaca las semillas de urucum rojo sangre en una pasta espesa y se lo aplica generosamente en la cara, el pecho y el torso desnudos. La mezcla protege su piel del sol y los insectos. También se cree que aleja a los espíritus malignos.
Durante décadas, los waiapi han vivido en el estado brasileño de Amapa, casi aislados del mundo no indígena y en armonía con la selva tropical. El río y los árboles que sostienen su estilo de vida a menudo se describen como los pulmones del mundo.
Ahora, el presidente de Brasil, Jair Bolsonaro, quiere cambiar eso, con propuestas que incluyen sacar a la tribu de su territorio legalmente demarcado y abrir la tierra a los mineros para explotar depósitos inactivos de cobre, hierro y oro cerca de sus hogares.
Sus políticas favorables a los negocios en la Amazonía han sido atacadas recientemente por alentar la deforestación, ya que los incendios forestales masivos ahora arrasan grandes extensiones de la selva tropical.
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Los waiapi creen que son los guardianes del Amazonas y están dispuestos a hacer lo que sea necesario para protegerlo. CNN obtuvo un acceso poco común a una aldea waiapi y habló con los líderes tribales sobre lo que podría pasar si el gobierno expropia sus tierras.
Una misteriosa muerte en tierra indígena
Los waiapi creen que deben su existencia a una melodía interpretada por el divino creador Jane Jara. Según la leyenda, Jane Jara comenzó a tocar una canción en una flauta larga hecha del tronco de un árbol de embaúba. Mientras cantaba y tocaba, nacieron los waiapi.
Los waiapi entraron en contacto con personas no indígenas en 1973, cuando el gobierno brasileño comenzó a construir una nueva carretera, conocida como el perímetro norte BR-210. El proyecto fue abandonado tres años después, pero se construyó lo suficiente como para permitir que los cazadores de pieles y mineros llegaran a terreno waiapi, trayendo enfermedades como el sarampión y alterando su estilo de vida.
La tribu se alejó de lo que llaman los “invasores” en la década de 1980 y tomó el control de la zona, según un estudio publicado por el Instituto Socioambiental (ISA), un grupo brasileño de defensa ambiental sin fines de lucro.
“Hace algún tiempo, vivíamos bien; no nos preocupábamos por la tierra”, dice Ajareaty, de 59 años, una de las pocas jefas mujeres waiapi. “No sabíamos que en el futuro tendríamos muchos invasores, madereros y exploradores mineros. Muchos hablan de nuestra tierra hoy, dicen que quieren tomar nuestra tierra”.
Su aldea, Kwapo’ywyry, es una de las 92 aldeas waiapi que salpican las aproximadamente 600.000 hectáreas en el norte de Brasil que fueron declaradas oficialmente reserva indígena en 1996. El área fue clasificada por la agencia nacional de asuntos indígenas de Brasil (Fundación Nacional del Indio, FUNAI) como un “reserva indígena tradicionalmente ocupada”.
“Nuestros líderes lucharon mucho para demarcar la tierra indígena porque escuchamos que si no lo hacíamos, los líderes no indígenas entrarían y terminarían con nuestra tierra en el futuro”, dice la jefa Ajareaty. “Por eso hicimos la demarcación”.
Pero el reconocimiento legal no ha protegido completamente su tierra de la intrusión, dicen. En julio, miembros de la tribu aseguraron que un grupo de mineros invadió ilegalmente el pueblo cercano de Mariri y mató al jefe Emyra Waiapi, de 68 años.
Viseni Waiapi, quien vive en la aldea de Ajareaty, fue una de las personas que encontró el cuerpo sin vida de Emyra cubierto de heridas en un río local, según dijo. Unos días más tarde, el 27 de julio, envió un mensaje de audio de casi cinco minutos a los medios de comunicación brasileños e internacionales, alegando que un grupo de mineros ilegales fuertemente armados y personas no indígenas habían apuñalado violentamente a Emyra en todo su cuerpo, incluyendo sus genitales.
“Estamos pidiendo ayuda”, dijo Viseni en portugués durante el mensaje. “Estamos en grave peligro”.
Poco después de la noticia de la muerte de Emyra, la alta comisionada de las Naciones Unidas para los Derechos Humanos, Michelle Bachelet, emitió una declaración pidiendo al gobierno de Brasil que “reconsidere sus políticas hacia los pueblos indígenas y sus tierras, para que el asesinato de Emyra Waiapi no augure una nueva ola de violencia”.
Bolsonaro reaccionó a los reclamos y dijo a los periodistas en Brasilia que la Policía Federal estaba investigando la muerte y que no estaba convencido de que Emyra hubiera sido asesinado. “Hasta ahora, no hay pruebas contundentes de que este (jefe) indígena haya sido asesinado. Hay varias posibilidades”, dijo. “La Policía Federal está allí, están siendo enviados allí para llegar al fondo del caso y descubrir la verdad sobre esto”.
El 16 de agosto, la Policía Federal de Brasil finalmente emitió un informe preliminar, concluyendo que Emyra había sufrido una lesión en la cabeza y que la causa de la muerte fue ahogamiento. Destacó que durante la investigación inicial no encontraron señales de que personas no indígenas invadieran la reserva o de un posible enfrentamiento, y que la policía aún estaba esperando un informe de toxicología en los próximos treinta días.
Cuatro días después, la Asociación de Pueblos de Waiapi emitió una declaración en la que rechazaba el informe policial y afirmaba tener imágenes que mostraban que Emyra había sido apuñalado. La Asociación señaló que las fotos habían sido entregadas a la Policía Federal, FUNAI y la Comisión de Derechos Humanos de la cámara baja del Congreso de Brasil. También dijo que el río donde se encontró a Emyra era poco profundo y que sería muy difícil que una persona adulta se ahogue por accidente.
El ministro de Medio Ambiente de Brasil, Ricardo Salles, afirmó durante un evento en Sao Paulo el 20 de agosto, que Emyra se había ahogado después de beber demasiado.
“Parece que la triste muerte de un líder indígena, que algunos medios de comunicación han atribuido a mineros ilegales que dicen que invadieron la tierra y lo mataron, fue causada por que él bebió demasiada cachaçinha (licor brasileño), cayó al río y se ahogó”, dijo sin ofrecer ninguna evidencia para corroborar el supuesto consumo de la bebida. CNN contactó al Ministerio de Medio Ambiente para solicitar evidencia que respalde la afirmación del ministro, pero no recibió una respuesta
El uso de tierras indígenas
Bolsonaro ha dicho que cree que se ha dado demasiada tierra a las comunidades indígenas y que las mismas se interponen en el camino del desarrollo y el crecimiento financiero de Brasil. También ha dicho que quiere sacar a las tribus de las áreas demarcadas e “integrar a los indígenas a la sociedad”.
“Hay lugares donde podríamos estar produciendo cosas y no podemos porque no se puede trazar una línea recta sin tropezar con tierras indígenas o un área ambientalmente protegida”, dijo Bolsonaro el 16 de agosto en Brasilia. “Mientras sea presidente, no habrá nuevas tierras demarcadas como territorio indígena”.
Cerca del 13% de Brasil se considera legalmente tierra indígena, principalmente en la Amazonía. Esa tierra está reservada para los 900.000 indígenas del país, que representan menos del 0,5% de la población del país.
La labor de certificar las tierras indígenas ha pertenecido durante mucho tiempo a FUNAI, una tarea que Bolsonaro intentó trasladar al Ministerio de Agricultura –que está fuertemente influenciado por los intereses de la industria de la carne y la soja de Brasil—un intento que luego fue rechazado tanto por el Congreso como por la Corte Suprema.
Parte de la reserva de los waiapi se encuentra en la Reserva Nacional de Cobre y Asociados (RENCA), un área protegida un poco más grande que Dinamarca, que ocupa aproximadamente 46.100 kilómetros cuadrados de tierra en los estados de Amapá y Pará. Se cree que es un terreno rico en oro, cobre y otros minerales y que ha estado protegido por decreto presidencial contra la minería comercial desde 1984.
Durante una visita presidencial en abril pasado a Macapá, la capital del estado de Amapá, Bolsonaro declaró que quería abrir la reserva a la minería comercial. “Usemos las riquezas que Dios nos dio para el bienestar de nuestra población”, dijo. “RENCA es nuestra”.
El predecesor de Bolsonaro, Michel Temer, intentó previamente abolir la protección de RENCA y abrirla para el desarrollo, solo para revertir la decisión un mes después tras la reacción de los grupos ambientalistas brasileños e internacionales.
¿A dónde irían las tribus como los waiapi si sus tierras se convierten en zonas de minería industrial o ganadería? A Bolsonaro le gustaría verlos abandonar la vida indígena, según dijo previamente. “Prácticamente solo vemos reservas indígenas en áreas ricas. Queremos integrar a los indígenas a nuestra sociedad. Los indígenas son seres humanos como tú y yo”, afirmó Bolsonaro durante un evento en Sao Paulo en junio pasado.
“Quieren televisión, quieren internet, quieren fútbol, quieren ir al cine. Quieren hacer lo que hacemos. Quieren ir al médico, al dentista. Eso es lo que queremos para los indígenas, integrarlos a la sociedad, como seres humanos, como nosotros”. En el mismo evento, culpó a las “ONG fuera de Brasil” por crear una “presión externa” para acordonar las áreas indígenas.
Christian Poirier, director de un programa de Amazon Watch, un grupo sin fines de lucro con sede en EE.UU., dijo a CNN que la narrativa de Bolsonaro solo empodera a las compañías agrícolas y a los ganaderos locales del área y los alienta a tomar el control de la tierra a cualquier costo.
“Cuando Bolsonaro dice que los indígenas tienen demasiada tierra, lo que realmente dice es que las milicias (de los ganaderos locales) pueden actuar con impunidad”, declaró Poirier a CNN durante una entrevista telefónica. “Lo que estamos presenciando no tiene precedentes, no hemos visto tal invasión de tierras demarcadas en décadas”.
En su último informe sobre Brasil, Amazon Watch advirtió sobre los peligros de la deforestación, los delitos ambientales y las violaciones de los derechos humanos, y argumentó que los derechos indígenas a la tierra están “intrínsecamente vinculados” a la preservación del bioma. “Estos territorios son el último amortiguador de protección contra el posible caos climático en el planeta”, dijo Poirier. “Los pueblos indígenas están en primera línea y en la vanguardia de la resistencia”.
Habrá “grandes incendios”
Ororiwa Waiapi, de 98 años, jefe de las aldeas de Mogywyry y Pyrankenopa, es una de las personas más viejas de la tribu. Dice que no tiene interés en abandonar el bosque y teme lo que pueda venir si no sigue luchando para protegerlo.
“Siempre he estado aquí y no me iré”, dice Ororiwa. “Si los humanos abusamos de este planeta, nuestro creador hará una gran inundación que derretirá el planeta. Habrá grandes incendios, incendios que destruirán el planeta”.
En las últimas semanas, el mundo ha visto dramáticas coberturas mediáticas e imágenes de redes sociales del Amazonas en llamas. Desde principios de 2019, el Instituto Nacional de Investigación Espacial de Brasil (conocido como INPE) ha reportado 80.626 incendios en el país hasta el domingo por la noche, y más de la mitad de estos ocurren en la región amazónica.
Según el instituto, se ha producido un aumento del 85% en la deforestación en lo que va del año en comparación con el año pasado. Se cree que muchos de los incendios fueron iniciados por ganaderos y granjeros que usan fuego para limpiar o despejar la tierra.
Los líderes mundiales, incluido el presidente de Francia, Emmanuel Macron, calificaron los incendios de “crisis internacional” y lo convirtieron en un tema de discusión durante las reuniones del G7.
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Esto ocurre pocos días después de que Noruega y Alemania suspendieran las donaciones de millones de dólares al Fondo Amazonas, que se creó hace más de diez años como un esfuerzo global para ayudar a Brasil a combatir la deforestación y expandir la investigación sobre la biodiversidad en el bosque. Noruega también ha acusado al gobierno de Bolsonaro de violar elementos claves del acuerdo.
Aprender los caminos de los no indígenas
La jefa Ajareaty ha estado estudiando la cultura no indígena durante años. Ha viajado dentro de Brasil y en el extranjero, donde participó en foros y representó a su tribu en países como Alemania y Colombia.
“Me dije a mí misma, quiero aprender cómo es la vida no indígena. Cómo es su vida”, dice Ajareaty, quien toma clases de portugués en una escuela cercana. “Quiero saber cómo hablar su idioma. Quiero aprender, para poder hablar con la gente blanca”.
La protección de la tierra de Waiapi va más allá del sustento de su tribu, su hija y su nieta, dice ella. Se trata de proteger al planeta y todos los seres vivos. “No pensamos en el día de hoy, pensamos en el futuro. En el futuro, nuestros hijos y nietos no podrán vivir bien si no demarcamos la tierra”, dice. “En el bosque hay muchas cosas, frutas, pescado, animales y también nuestra medicina. Nuestra preocupación es que si el bosque se va, la gente también terminará”.
Ella dice que ha estado entrenando a su hija, Karota, de 20 años, y espera que ella siga sus pasos algún día.
“Ella siempre habla de la lucha por la tierra, por nuestra tierra y por nuestros derechos”, dijo Karota, mientras sostenía a su pequeño bebé. “Esto es muy importante para mí, seguir luchando por las generaciones futuras”.