(CNN) – Casi 10 años después de que lo condujeran a la clandestinidad, Salman Rushdie creía que era libre. El autor había estado viviendo bajo fuertes medidas de seguridad y el más alto secreto en Londres. Pero en 1998, el gobierno iraní del presidente Mohammad Khatami se distanció públicamente de la fatua religiosa que pedía su asesinato.
La medida fue parte de un acuerdo histórico con el Reino Unido. Irán emitió una garantía pública de no impulsar el asesinato de Rushdie a cambio de una mejora en las relaciones diplomáticas entre Londres y Teherán.
“Bueno, parece que se acabó”, dijo Rushdie a los periodistas en ese momento. “Significa todo. Significa libertad”.
Pero había trampa. El decreto asesino de 1989 sobre la novela satírica de Rushdie “Los Versos Satánicos” no pudo ser revocado oficialmente porque la fuente de la fatua, el primer líder supremo de Irán, Ruhollah Khomeini, había muerto. Al menos eso es lo que le dijeron a Rushdie, según su biografía.
Fue una ambigüedad hábilmente elaborada que ha definido la política de Irán sobre el tema, y muchos otros temas, en los años intermedios. En 2006, Hassan Nasrallah, secretario general de Hezbollah, respaldado por Irán, lamentó públicamente que la fatua contra el autor no se hubiera llevado a cabo, afirmando que animaba a otros a “insultar” al profeta Mahoma. En 2019, el actual líder supremo de Irán, Ali Jamenei, recordó a sus seguidores que el fallo contra Rushdie era “sólido e irrevocable”, en un tuit que provocó el cierre de su cuenta. Jamenei todavía tuitea desde otras cuentas.
Cuatro meses antes de que Rushdie fuera brutalmente apuñalado en un evento en Nueva York el viernes, un medio de comunicación iraní, Iran Online, publicó un artículo elogiando la fatua.
Entre todo esto, Irán pareció insistir en continuar blandiendo la espada del verdugo frente a Rushdie.
Independientemente de sus motivaciones, la explotación cínica de Irán de algunas sensibilidades musulmanas es evidente. “Los Versos Satánicos” se basa en una historia profundamente controvertida de la tradición islámica temprana que afirma que Satanás se entrometió momentáneamente en las revelaciones divinas al profeta Mahoma. Irán no prohibió el libro de inmediato; los gobernantes del país solo tomaron medidas varios meses después, luego de que el libro inspirara protestas en Pakistán.
La fatua subsiguiente demostró ser políticamente útil. Elevó a Khomeini a los ojos de los fundamentalistas del Islam en todo el mundo musulmán, incluso entre los sunitas. Sin embargo, entonces, como ahora, tuvo sus prominentes detractores musulmanes y regionales.
Robin Wright, de The New Yorker, informa que el protegido más cercano de Khomeini en ese momento, el ayatolá Ali Montazeri, criticó el decreto. Montazeri, quien también se opuso a las ejecuciones masivas de los disidentes de Irán, cayó en desgracia con el régimen y fue puesto bajo arresto domiciliario en 1997.
Una carta de 1989 publicada en The New York Review of Books firmada por académicos árabes y musulmanes también denunció la campaña contra Rushdie.
“Esta campaña se hace en nombre del Islam, aunque nada de eso le da ningún crédito al Islam”, decía la carta firmada por cinco destacados intelectuales, incluido el difunto poeta indio Aga Shahid Ali y el difunto erudito palestino-estadounidense Edward Said.
“Ciertamente, los musulmanes y otros tienen derecho a protestar contra ‘Los Versos Satánicos’ si sienten que la novela ofende su religión y sus sensibilidades culturales”, agregaron los autores de la carta. “Pero llevar la protesta y el debate al ámbito de la violencia intolerante es, de hecho, la antítesis de las tradiciones islámicas de aprendizaje y tolerancia”.
En la biografía de Rushdie, “Joseph Anton”, se describe al autor nacido en Mumbai cuestionando abiertamente si el acuerdo Londres-Teherán de 1998 lo estaba “vendiendo” solo unos días después de que declarara que las amenazas a su vida habían “terminado”. Joseph Anton fue el seudónimo de Rushdie durante su tiempo en la clandestinidad y se refiere a sí mismo en el libro en tercera persona.
A pesar de reconocer que la sentencia de muerte seguiría pendiendo sobre su cabeza, optó por salir de su vida en la clandestinidad y establecerse en Nueva York, donde décadas más tarde sería brutalmente atacado frente a espectadores horrorizados.
El sospechoso del ataque de la semana pasada fue identificado por las autoridades como Hadi Matar, un joven de 24 años de Nueva Jersey.
Matar se declaró inocente el sábado de intento de homicidio y otros cargos.
Fiel a su forma, Irán negó su participación en el ataque y dijo que solamente Rushdie y sus “partidarios” tenían la culpa. Hezbollah también dijo que no tenía información sobre el atacante y el complot en comentarios a CNN.
“Nada era perfecto, pero había un nivel de imperfección que era difícil de aceptar”, escribió Rushdie en su biografía sobre la decisión de 1998. “Aún así, él se mantuvo decidido”, agregó Rushdie, refiriéndose a sí mismo. “Tuvo que volver a tomar su vida en sus propias manos. No podía esperar más para que el ‘factor de imperfección’ cayera a un nivel más aceptable”.