(CNN Español) – Durante 165 años y hasta 1996, las escuelas residenciales indígenas separaron por la fuerza a menores indígenas de las Primeras Naciones, Métis e Inuit de sus familias, sometiéndolos a desnutrición y abusos físicos y sexuales en lo que la Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Canadá calificó de “genocidio cultural” en 2015.
Durante este tiempo, el Gobierno canadiense junto con la Iglesia operó alrededor de 150 escuelas, en las que se matricularon unos 150.000 menores indígenas.
En un discurso de disculpa ofrecido por el primer ministro de Canadá, Stephen Harper, en 2008, el político indicó que estas escuelas tenían como objetivo “apartar y aislar a los niños [indígenas] de la influencia de sus hogares, familias, tradiciones y culturas, y asimilarlos a la cultura dominante”, bajo el supuesto de que las culturas aborígenes eran inferiores y desiguales.
“De hecho, algunos buscaron, como se dijo infamemente, “matar al indio en el niño”. Hoy reconocemos que esta política de asimilación fue errónea, ha causado un gran daño y no tiene cabida en nuestro país”, dijo Harper.
Hechos recientes
El 12 de julio, la Tribu Penelakut de Columbia Británica anunció el hallazgo de más de 160 tumbas “indocumentadas y sin marcar” en las islas del golfo sur de la provincia, que albergó alguna vez a la Escuela Residencial Kuper Island conocida como la Alcatraz de Canadá.
“Es imposible superar los actos de genocidio y las violaciones a los derechos humanos. La sanación es un proceso en marcha, y a veces sale bien, y a veces perdemos a más personas porque la carga es demasiado grande. Estamos en un momento en el que debemos enfrentar el trauma debido a estos actos de genocidio. Cada vez que lo hacemos, es posible sanar un poco más”, dijeron miembros de la Tribu Penelakut Tribe en un comunicado publicado por las tribus vecinas Cowichan en su página de Facebook.
Este reciente descubrimiento se suma a las 1.000 tumbas sin marcar que fueron encontradas entre mayo y julio en los antiguos internados de la provincia de Columbia Británica y Saskatchewan, que fueron dirigidos principalmente por la Iglesia católica y financiados por el gobierno.
El primer ministro, Justin Trudeau, dijo que los hallazgos en ambos exinternados “reafirman la verdad” de lo que las familias, los sobrevivientes y las comunidades indígenas “han sabido desde hace mucho tiempo”, y que el Gobierno continuará proporcionando fondos y recursos para sacar “estos terribles errores a la luz”.
“Son un recordatorio vergonzoso del racismo sistémico, la discriminación y la injusticia que los pueblos indígenas han enfrentado, y siguen enfrentando, en este país. Y juntos, debemos reconocer esta verdad, aprender de nuestro pasado y recorrer el camino compartido de la reconciliación, para poder construir un futuro mejor”, dijo Trudeau en un comunicado.
El Gobierno reconoce que las consecuencias del sistema de escuelas residenciales indígenas fueron profundamente negativas y que han tenido un impacto duradero y perjudicial en la comunidad indígena.
Canadá se prepara para el descubrimiento de más fosas comunes en los próximos meses, ya que se espera que docenas de comunidades indígenas asignen fondos y apoyo técnico para investigar antiguos colegios.
La respuesta de la Iglesia
Al menos 130 escuelas estuvieron en funcionamiento en todo Canadá entre finales del siglo XIX y 1996, muchas de ellas dirigidas por la Iglesia católica o el gobierno federal.
Dos grupos religiosos católicos, conocidos como los Oblatos, que participaron en el funcionamiento de muchas de las escuelas residenciales en Canadá, incluidas las de Marieval y Kamloops, han dicho que tienen la intención de revelar todos los documentos históricos sobre su participación.
“Lamentamos profundamente nuestra participación en las escuelas residenciales y los daños que ocasionaron a los pueblos y comunidades indígenas”, dijeron los grupos en un comunicado.
El jefe de Cowessess, Cadmus Delorme, dijo a los periodistas el 25 de junio que era hora de que la Iglesia católica, específicamente el papa Francisco, se disculpara con las comunidades indígenas e indicó que “una disculpa es una de muchas etapas en el viaje de curación”. Esta disculpa cumpliría con el llamado a la acción número 58 establecido en el informe de la Comisión de la Verdad y Reconciliación de Canadá, una comisión establecida en 2008 con el propósito de documentar el impacto de las escuelas residenciales indígenas canadienses en los estudiantes y sus familias.
Una delegación de Primeras Naciones, Métis e Inuit se reunirá con el Papa entre el 17 y el 20 de diciembre, según la Conferencia de Obispos Católicos de Canadá (CCCB, por sus siglas en inglés).
Cronología:
12 de julio de 2021: La Tribu Penelakut de Columbia Británica anunció el hallazgo de más de 160 tumbas “indocumentadas y sin marcar” en las islas del golfo sur de la provincia, que albergó alguna vez a la Escuela Residencial Kuper Island conocida como la Alcatraz de Canadá.
6 de julio de 2021: La líder y defensora indígena Mary Simon ha sido nombrada como la próxima gobernadora general de Canadá, por el primer ministro Justin Trudeau. “Hoy, después de 154 años, nuestro país da un paso histórico”, dijo Trudeau en una conferencia de prensa al presentar a Simon.
1 de julio de 2021: Durante el Día de Canadá, manifestantes derribaron las estatuas de la reina Victoria y la reina Isabel II en la ciudad canadiense de Winnipeg a medida que crece la ira por el descubrimiento de los restos de cientos de niños en tumbas sin nombre en antiguas escuelas indígenas.
29 de junio de 2021: Autoridades canadienses investigan múltiples incendios que destruyeron cuatro iglesias católicas en tierras indígenas. Las iglesias fueron destruidas después de los recientes descubrimientos de cientos de restos humanos en antiguos internados operados por grupos religiosos católicos.
24 junio de 2021: El primer ministro canadiense, Justin Trudeau, emitió una declaración asegurando que le entristecía el hallazgo de los restos de niños cerca de la antigua escuela residencial Marieval en Saskatchewan.
“Ningún niño debería haber sido separado de sus familias y comunidades y despojado de su idioma, cultura e identidad. Ningún niño debería haber pasado su preciosa juventud sometido a una terrible soledad y abusos. Ningún niño debería haber pasado sus últimos momentos en un lugar donde vivía con miedo, para no volver a ver a sus seres queridos. Y a ninguna familia se le debería haber robado la risa y la alegría de sus hijos jugando, y el orgullo de verlos crecer en su comunidad”, expresó.
El mandatario aseguró que el dolor y el trauma de los pueblos indígenas son responsabilidad de Canadá y que el gobierno proporcionaría los recursos necesarios para sacar a la luz estas injusticias.
24 de junio 2021: La Primera Nación de Cowessess, encontró al menos 750 tumbas sin marcar en los terrenos de la antigua Escuela Residencial Indígena Marieval, en el condado de Saskatchewan, Canadá.
22 de junio de 2021: La Secretaria del Interior de Estados Unidos, Deb Haaland, anunció que estaba poniendo en marcha la iniciativa Indian Boarding School Initiative que investigaría las políticas y prácticas detrás de un sistema de escuelas residenciales indígenas en los EE.UU.
Mayo 2021: La comunidad Tk’emlúps te Secwépemc, en el interior del sur de Columbia Británica, emitió un comunicado confirmando el hallazgo de los restos de 215 niños que fueron estudiantes en la escuela residencial Indígena de Kamloops.
24 de noviembre de 2017: Trudeau, en nombre del Gobierno canadiense, se disculpa formalmente con los pueblos indígenas de las provincias de Terranova y Labrador por el sistema de internados, que alejó a los niños de sus familias, cultura y religión.
2015: La Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Canadá publicó un informe en el que se detalla el dañino legado del sistema de internados del país.
11 de junio de 2008: El primer ministro de Canadá, Stephen Harper, se disculpó con los exalumnos de las escuelas residenciales indígenas, en nombre del Gobierno de Canadá. “El gobierno ahora reconoce que las consecuencias de la política de escuelas residenciales indígenas fueron profundamente negativas y que esta política ha tenido un impacto duradero y perjudicial en la cultura, el patrimonio y el idioma aborígenes”, se lee en la declaración.
1 de septiembre de 2007: Entra en vigencia el acuerdo de conciliación de escuelas residenciales indígenas (IRSSA, por sus siglas en inglés) el cual proporciona una compensación a los exalumnos sobrevivientes.
1996: Cierra la escuela Gordon’s Residential School en Punnichy, Saskatchewan, la última instalación administrada por el gobierno federal.
1960: Con el cierre de las escuelas residenciales, trabajadores sociales provinciales y federales colocaron a niños indígenas en hogares de acogida o en adopción en familias predominantemente no indígenas en Estados Unidos y Canadá.
1930: Más de 80 escuelas residenciales indígenas operan en todo Canadá. Hay más de 17.000 niños inscritos.
1920: Bajo la dirección de Duncan Campbell Scott, superintendente adjunto del Departamento de Asuntos Indígenas, se realiza una enmienda a la Ley Indígena que hace que la asistencia a las escuelas residenciales sea obligatoria para todos los niños de las Primeras Naciones entre los 7 y los 16 años de edad. Esta política también se aplicó de manera incoherente a los niños métis e inuit.
Scott declaró: “Quiero deshacerme del problema indio. De hecho, no creo que el país deba proteger continuamente a una clase de personas que pueden mantenerse solas.. Nuestro objetivo es continuar hasta que no haya un solo indio en Canadá que no haya sido absorbido por el cuerpo político y no haya una cuestión india, ni un departamento indio, ese es todo el objeto de este proyecto de ley”.
1883: Autorizan la creación del sistema de escuelas residenciales con el fin de asimilar a los pueblos indígenas a la sociedad de colones mediante la educación. Este sistema dependía casi exclusivamente de las iglesias para proporcionar maestros, administradores e instructores religiosos. Según la organización Facing History and Ourselves, el sistema carecía de fondos y estaba marcado por niveles educativos inferiores.
1876: Se introduce la Ley Indígena con el objetivo de erradicar la cultura de las Primeras Naciones a favor de la asimilación hacia la sociedad eurocanadiense.
1842-1844: El reporte de la Comisión de Bagot se presenta a la Asamblea Legislativa. Este reporte propone que separar a los niños indígenas de sus padres es la mejor forma de alejarlos de su vida tradicional y asimilarlos a la cultura eurocanadiense.
1831: El Instituto Mohawk en Brantford, en Alto Canadá, se convierte en la primera escuela del sistema de escuelas residenciales en el país.
21 de enero de 1620: Desde principios del siglo XVII hasta el siglo XIX, órdenes religiosas dirigen escuelas misioneras para niños indígenas, las cuales serían precursoras del sistema de escuelas residenciales del Gobierno de Canadá.
Dave Alsup, Rebekah Riess, Nicole Chavez y Paula Newton colaboraron a este reportaje.